АБСУРДИЗМ

Абсурдизм — система философских и эстетических взглядов основанная на утверждении абсурдности человеческого существования.

абс43Философия абсурдизма берет свое начало в работах датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора. В книге «Страх и трепет» он, выступая с позиции критика христианства, рассматривает библейский сюжет жертвоприношения Авраамом Богу своего сына и, на этом примере поясняет абсурдность человеческого бытия, основываясь на его несвободе. Вера библейского патриарха представляется философу парадоксом, «который способен превратить убий­ство в священное и богоугодное деяние, парадоксом, который вновь возвращает Исаака Аврааму, парадоксом, который не подвластен никакому мышлению».

Эти идеи получили свое дальнейшее развитие в работах философа-экзистенциалиста Льва Шестова. В работе «Шекспир и его критик Брандес» он демонстрирует несостоятельность нравственного закона, универсальных нравственных норм.

Предпосылками для возникновения собственно «философии абсурда» (абсурдизма) стали социальная напряженность и череда мировых войн XX века.

Как стройная философская концепция, абсурдизм получил своё оформление в работе Альбера Камю «Миф о Сизифе», опиравшегося на идеи Кьеркегора, Шестова, Бердяева, Гуссерля, Достоевского и Ницше. Альбер Камю определяет человеческое существование как абсурд, как конфронтацию между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной Вселенной (или для теистов — Бога). Он приходит к выводу, что существуют особые человеческие переживания, которые пробуждают осознание абсурдности. Такое осознание или столкновение с абсурдом ставит человека перед выбором: самоубийство, прыжок веры, или принятие. Для Камю, самоубийство — это «признание» того, что жизнь просто не стоит того, чтобы жить. Это выбор, который неявно объявляет, что жизнь это «слишком много». Самоубийство предлагает наиболее базовый «выход» из абсурдности, немедленное прекращение себя и своего места во вселенной. Столкновение с абсурдом может также вызвать нелогичный «прыжок веры», когда некто отрицает абсурдность и правду Вселенной, бессмысленность, и взамен обращается к комфорту догмы (обычно религиозной доктрине) как к пути примирения со своим абсурдным существованием. Камю рассматривает прыжок веры как интеллектуальную леность, убежище в обмане, отступление от правды и свободы человека. Наконец, человек может избрать принятие своего собственного абсурдного существования. По Камю, человеческая свобода, и возможность придать жизни смысл, лежит в подтверждении и принятии абсурдности. Если абсурдный опыт это настоящее осознание того, что Вселенная в своей основе свободна от абсолютов, тогда мы как личности по-настоящему свободны. «Жить, не уповая», как он это называет, это философское движение, которое начинается, чтобы определить абсолюты и универсалы субъективно, а не объективно. Свобода человека, таким образом, признается в естественной человеческой способности и возможности создать свой собственный смысл и предназначение, сделать свой выбор. Личность становится наиболее ценным элементом бытия, так как она представляет собой набор уникальных идеалов и может быть охарактеризована как целая вселенная сама по себе. Для Камю красота, с которой люди сталкиваются в жизни, делает жизнь достойной того, чтобы продолжать жить. Люди могут сами создавать смысл своей собственной жизни, который может и не быть объективным смыслом жизни, но всё же давать что-то, за что можно бороться. Однако он настаивал, что человек всегда должен поддерживать ироничную дистанцию между этим изобретённым смыслом и знанием об абсурде, чтобы этот выдуманный смысл не занял место абсурда.

абс42В первой половине XX века на волне повышенного интереса к работам Камю началась популяризация идей философии абсурда.

Философия абсурда породила эстетическое течение абсурдизма, оказав, таким образом, несомненное влияние на развитие искусства в ХХ веке.

Определение «абсурдизм» в эстетическом понимании впервые дал американский критик М. Эсслин.

Print Friendly

Коментарии (0)

› Комментов пока нет.

Добавить комментарий

Pingbacks (0)

› No pingbacks yet.